مساهمة موجزة في وصف الحرب الأهلية الثقافية

د.محمد شاويش

قالت العرب: “الحرب أولها كلام”، ومن انعدام روح المسؤولية التساهل مع من يحرّض في بلادنا ضد مكونات أخرى تحريضاً تعميمياً (أي إنه لا يوصّف أنظمة وأحزاباً سياسية أو أفراداً بل يوصّف الجماعات الطائفية والإثنية التي ينتمي إليها المشتومون بتوصيفات تبخيسية). وفي هذا المقال سأجرب التمهيد لظاهرة مهمة هي ظاهرة “الحرب الأهلية الثقافية”، وهي تميّز هذه المرحلة، فنحن الآن نرى الحملات المسعورة التي يشنها اللادينيون على المتدينين ويشنها المتدينون على اللادينيين، وتشن أحياناً باسم مناطق عربية ضد مناطق أخرى وشرائح اجتماعية ضد شرائح أخرى (كم مرة نسمع المعادين لأنظمة الخليج يوصّفونها بطريقة تبخيسية عنصرية طبقية بأنها مجموعة من البدو الهمج رعاة الإبل)؟ وإسقاط المكوّن الشريك في الوطن واللامبالاة بمشاعره ظاهرة شائعة فما أسهل أن يشتم أهل المدن الفلاحين ويشتم الفلاحون أهل المدن.

 

1- الحرب الثقافية والحرب الفعلية:

لا يمكن تصور حرب على وجه العموم دون أن ترافقها جملة من المقولات المتمتعة بدرجة معينة من التماسك التي ينشرها المشاركون في الحرب في الفضاء العام ويبررون بها مواقفهم. ولا يعني التماسك بالضرورة الصحة بمعنى التطابق مع الحقيقة التاريخية أو مع المنطق، ولكن التماسك يترافق دوماً مع اقتناع الكتلة البشرية المشاركة في الحرب بهذه المقولات التي يبرر بها المحاربون حربهم، ذلك أن الإنسان يمتاز بين المخلوقات بأنه “حيوان أيديولوجي” إن جاز التعبير، فهو لا بد له أن يبرر أفعاله بالاستناد إلى منظومة فكرية – أخلاقية يتولى صياغتها شريحة خاصة من المختصين تزود الكتلة الشعبية المعنية بأفكار وقيم تبرر لها خوضها للصراع وتَحَمّلها عواقب ما قد يفعله الطرف الآخر في الحرب بها، وتَحَمّلها المسؤولية الأخلاقية أيضاً عما تفعله هي بهذا الطرف الآخر.

تسبق الحرب الفعلية “حرب ثقافية” إذن أو ترافقها وتتطور مع تطورها. ويمكن للحرب الثقافية أن تنقلب إلى حرب حقيقية بين المكونات التي كانت مشاركة في الوجه الثقافي للحرب، ولكنها يمكن أن تظل على النطاق الثقافي ولا تنقلب إلى فعل عنيف، وهذا بحسب حدة التناقضات ومجمل الظروف التي تدفع الأطراف المتواجهة ثقافياً إلى ساحة الصراع العنيف أو تمنعهم من دخولها. ويمكن على كل حال تصور انطفاء حرب ثقافية دون أن تتحول إلى تجسيد عنيف، أي إن كل الحرب الثقافية تنتهي وينصرف الأطراف المشتركون فيها عن تغذيتها بسبب انتهاء موضوع الصراع على أرض الواقع مثلاً أو بسبب تغير الظروف السياسية أو الاقتصادية التي تقود إلى انتهاء تناقض المصالح الذي كان دافعاً للحرب الثقافية.

الحرب الأهلية هي حرب لا تتميز عن الحروب إلا في كونها تقوم بين مكونات مجتمع واحد، وتعريف “المجتمع” هنا أنه المكون السكاني للدولة، وعند انهيار الدولة ينهار المجتمع أيضاً وينقسم السكان إلى “جماعات” تزيد أو تنقص في عددها وقد تسير في طريق انحلال الروابط التي تربطها، وقد يتأخر هذا الانحلال، ومن ذلك مثلاً بقاء الجماعة الفلسطينية على درجة معقولة من التماسك رغم غياب الدولة التي تجمعها (في “مجتمع”)، وهي حالة تستحق البحث.

ويمكن أن نرى وجود حرب أهلية ثقافية في مجتمع يضمه نظام متماسك، مثل الحرب الأهلية الثقافية التي شهدتها مجتمعات خليجية منذ انتصار الخميني وتسلمه السلطة في إيران بعد إسقاط الشاه، والتي استمرت نحواً من ثلاثة عقود حيث شهدنا تحويل الخلاف السياسي مع النظام الجديد في إيران إلى حرب ضد المذهب الشيعي نفسه، وظهور حملة منظمة شاركت فيها أحياناً حتى وسائل الإعلام الحكومية والنظام التعليمي الحكومي ضد الشيعة، وهم مكوّن مهم من مكونات السكان. وفي المقابل كانت هناك أنواع من التمييز الحكومي ضد المجموعة السنية في إيران، ثم في العراق على يد الحكومات العراقية التي قادتها الأحزاب الشيعية الطائفية والتي قامت بعد احتلال العراق عام 2003.

2- أسلحة الحرب الأهلية الثقافية:

لكل حرب ثقافية “أسلحة ثقافية” يستعملها المشاركون يستهدف منها تحقيق أهداف معنوية مفيدة للطرف المعني. من أهم هذه الأهداف:

1- إعطاء الحق للجماعة بتصويرها تخوض حرباً لا غنى عنها في سبيل حفظ بقائها.

2- تصوير الحرب على أنها ضرورة لحفظ مقدسات دينية أو أخلاقية وحمايتها من خطر الانتهاك أو التدمير.

ويتضمن هذان الهدفان القناعة المراد إعطائها للجماعة (وللمراقبين الخارجيين غير المشاركين، وأحياناً لبعض المشاركين في الطرف المواجه أيضاً) بأن الطرف الآخر معتد أثيم (أو شيطان رجيم) لا سبيل إلى التفاهم معه بغير القوة، وبدون القوة سيبقى تهديد البقاء أو تهديد المقدسات قائماً.

وفي بعض الأحيان تستعمل شعارات مبهمة لإشعار المجموعة المعنية بوجود تهديد من الجماعة الأخرى دون أن يقال بصراحة ما هو التهديد أو أن الجماعة الأخرى هي الطرف المعني بالتحريض. ومن المشاهد أن هذا التحريض المضمر غير الصريح يكون غالباً عند الأقليات بينما تميل الأغلبية إلى التصريح. ومن ذلك استعمال الاتجاه الطائفي الجديد في صفوف الأحزاب الشيعية لشعار “يا لثارات الحسين”! ولا يتضح من الشعار ممن يجب أن يؤخذ ثأر الحسين رضي الله عنه الذي استشهد قبل قرون طويلة! ولكن هذا الشعار تفهمه الجماعة التي يتوجه التحريض إليها لدفعها إلى عمل عنيف أو إلى الاستعداد له أن السنة هم الذين يؤخذ منهم ثأر الحسين! ولنلاحظ في المقابل أن الطائفيين في صفوف الأغلبية السنية يصرحون غالباً بأسماء “الطوائف المعادية” ويسردون قائمة بانتهاكاتها وتهديداتها للمقدسات (وأحياناً تهديداتها لوجود الجماعة السنية نفسه).

ومن ذلك أيضاً أن بعض متطرفي الشيوعيين الذين يريدون اجتثاث الدين نفسه يكنّون عن هدفهم أو أمنيتهم بأنهم ضد “الظلامية” على حين تصرح الجماعة المعادية للشيوعية في المجتمع (وهي أكبر بما لا يقاس) بعدائها للشيوعية نفسها وتكفيرها وتجعلها شيطاناً رجيماً هو الشر بعينه ولا توجد فيه أي حسنة.

3- التاريخ بوصفه سلاحاً من أسلحة الحرب الأهلية الثقافية:

من الطرائف الحقيقية ما قصّه علي أحد اللبنانيين من أهل السنة الذين يسكنون في منطقة ذات غالبية شيعية. قال لي إن شقيقه كان في الصف كلما ذكر المعلم قصة مقتل الحسين رضي الله عنه يرى أنظار زملائه تتجه نحوه مما دفعه أخيراً للصياح بهم: ما بالكم تنظرون إلي؟ أنا لم أقتل الحسين! وهذه الطرفة يمكنك أن تسمع نظيراتها من أفراد كثيرين. وقد تجد له أشباهاً معاكسة عندما يتعلق الأمر بحادثة تاريخية يستعملها دعاة ذوو توجه طائفي معاد للشيعة.

استعمال التاريخ سلاحاً في الحرب الأهلية الثقافية أمر مألوف، علماً أن التاريخ كان يستعمل أيضاً في الحروب غير الأهلية، فقد أعلن موسوليني مثلاً نفسه وريثاً للإمبراطورية الرومانية ومجدداً لأمجادها وهو يبرر حروبه الاستعمارية، وحتى الثوريون استعانوا بالتاريخ كما نرى في مثال الشيوعيين في ألمانيا الذين سموا أنفسهم “الحركة السبارتاكية” نسبة لقائد ثورة عبيد شهيرة ضد الرومان.

وفي بلادنا يعاد “فتح ملفات” الدول والشخصيات التاريخية ويعاد تأويل سيرتها وتقويمها، ومن الأمثلة البيّنة على ذلك استعادة مؤرخ لبناني هو حسن الأمين لتاريخ الدولة الفاطمية (في كتابه “صلاح الدين الأيوبي بين العباسيين والفاطميين والصليبيين” وصدر في بيروت عام 1995) حيث ركز على مفاخرها وأمجادها، وحين تعلق الأمر بالمرحلة التي قصرت فيها وسقطت مدن إسلامية كثيرة بيد الصليبيين ذكر أن هذا تم عندما كان الخلفاء الفاطميون قد فقدوا السلطة وصارت السلطة بأيدي مغتصبين لها (مثل بدر الجمالي)، لكنه بعد قليل نسي ذلك وعاد ليهاجم صلاح الدين لأنه ألغى الخلافة الفاطمية مع أنه كان قبل قليل وفي الكتاب نفسه ذكر أن الخلفاء الفاطميين كانوا في غاية الضعف وانعدام النفوذ وأنهم فقدوا السلطة ليستلمها قادة فرطوا في الدفاع عن بلاد الإسلام في وجه التهديد الصليبي!

وفي مجال إعادة قراءة تاريخ صلاح الدين تذكرت الأحزاب القومية الكردية وخصومها معاً ما كان نقطة غير جوهرية ولم يهتم بها أحد منذ صلاح الدين وهي أنه من الإثنية الكردية، ذلك أن النزعات القومية لم تظهر إلا في العصر الحديث. من جهة عيّر القوميون الأكراد القوميين العرب بأنهم جعلوا صلاح الدين عربياً وهو كردي، أما قوميون أكراد آخرون فهاجموا صلاح الدين وأعلنوا في كثير مما ينشرونه في وسائل التواصل الاجتماعي أنه لا يعنيهم في شيء لأنه في رأيهم لم يفعل شيئاً لصالح الأكراد ولم يبن دولة كردية!

وفي المقابل أعاد بعض ذوي النزعة الطائفية من السنة قراءة تاريخ صلاح الدين الأيوبي ليجعلوه محارباً سنياً كبيراً ضد الشيعة! وفي تجاهل لوثائق تاريخية طبعاً عن كون صلاح الدين على الأغلب لم يلغ الخلافة الفاطمية بسبب مذهبها بل بسبب تقصيرها في التصدي للصليبيين، ولكونه كان يعمل على توحيد بلاد الشام ومصر في دولة قوية تمتلك الكفاءة المناسبة لمحاربة الصليبيين. وعادة تهمل صفحات صريحة عند المقريزي تذكر أن صلاح الدين ندم على تغيير الخطبة في القاهرة وإزالة اسم الخليفة الفاطمي عندما علم أنه كان مريضاً يوشك على الموت، وأنه بعد ذلك أكرم عائلة هذا الخليفة ولم يعاملها بقسوة يتصورها الطائفي العربي المعاصر!

4- إنهاء الحرب الأهلية الثقافية مسؤولية المثقفين الملتزمين:

ختاماً يجب أن نقترح بإيجاز سبيلاً لإطفاء نار الحرب الأهلية الثقافية: حيث إن هذه الحرب تتخذ من الثقافة نفسها سلاحاً فمن واجب من يهمه إنهاء الحروب الأهلية العربية أن يتصدى للثقافة الطائفية نفسها. على المثقف الملتزم واجب تفنيد المسلمات الزائفة الشائعة عن شر أزلي موجود لدى أبناء وطننا من المذاهب (والإثنيات والمناطق والقبائل) الأخرى، هو عمل تنويري يضيء على التاريخ الحقيقي الذي يكشف سطحية ما يريد الطائفيون تثقيف الجماهير به (وهو ما أسميه “التثقيف بالجهل”!).

ومن أهم الأدوات المعرفية لذلك إضاءة التاريخ المعاصر الحقيقي: من غير الصحيح أن السنة والشيعة في بلادنا طيلة العصر الحديث كانوا يفكرون بطريقة طائفية، فلاندلاع النار الطائفية تاريخ حديث قريب جداً، ولم يمر وقت طويل عندما كانت حتى الأحزاب الدينية من الشيعة والسنة تتشارك في الكتب التثقيفية (فكان سيد قطب مصدراً من مصادر الأحزاب الشيعية الأولى كما كان كتابا “اقتصادنا” و “فلسفتنا” لمحمد باقر الصدر من مصادر التثقيف عند الإخوان المسلمين). أما في الحركة الوطنية العربية فقد وجد في الخندق نفسه سنة وشيعة وأكراد وعرب (كما يقول لنا العارفون بتاريخ الثورة الفلسطينية مثلاً).

على المثقف الملتزم ببناء دولة عربية واحدة تقوم على مبدأ المواطنة واجب أن لا يمرر الأفكار الخاطئة وأن يتصدى لها بعناد!.

*جميع المقالات المذكورة في الموقع تعبر عن رأي أصحابها ولا تعبر بالضرورة عن رأي المنظمة